CHÉN THỨ TƯ VÀ CÁI CHẾT CỦA CHÚA GIÊSU
1. DẪN NHẬP
Trong chương này, chúng ta sẽ khám phá mối liên hệ giữa bữa Tiệc ly và điều mà các Kitô hữu gọi là mầu nhiệm Vượt qua - cuộc Khổ nạn, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu. Để làm được điều này, chúng ta phải bắt đầu lại hành trình bằng cách quay trở lại với sự Vượt qua, điều này khá phù hợp khi xét đến việc cụm từ “mầu nhiệm Vượt qua” bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp pascha (có nghĩa là sự vượt qua). Mầu nhiệm Vượt qua của Chúa Giêsu, theo nghĩa đen, là một mầu nhiệm của sự vượt qua.
Trong những trang tiếp theo, chúng ta sẽ tập trung ít hơn vào lễ Vượt qua trong Đền thờ Giêrusalem mà sẽ tập trung nhiều hơn vào bữa tiệc Vượt qua mà người Do Thái đã dùng sau đó. Tôi hy vọng sẽ chỉ ra rằng nếu so sánh bữa Tiệc ly với truyền thống bữa tiệc Vượt qua của người Do Thái, một số sự thật đáng kinh ngạc sẽ xuất hiện: chẳng hạn, theo các sách Phúc âm, Chúa Giêsu đã không kết thúc bữa Tiệc ly, hoặc ít nhất là không kết thúc trong phòng Tiệc ly.
Tuy nhiên, trước khi bắt đầu, tôi phải đưa ra một lưu ý ngắn gọn. Những gì tôi trình bày trong chương này mang tính suy đoán nhiều hơn những gì tôi đã thảo luận trong các chương trước, mặc dù tôi sẽ cố gắng lập luận rằng giả thuyết Chúa Giêsu không kết thúc bữa ăn Vượt qua tại phòng Tiệc ly cung cấp một bối cảnh lịch sử hợp lý cho ba sự kiện được thuật lại trong các sách Phúc âm mà nếu không sẽ rất khó hiểu: lời hứa của Chúa Giêsu sẽ không uống rượu cho đến khi vương quốc của Người đến, được đưa ra trong bữa Tiệc ly; việc mô tả cái chết sắp xảy ra của Người là từ một chén mà Người sẽ “uống”, trong vườn Ghếtsêmani; và cử chỉ bất ngờ uống rượu vào giây phút cuối cùng, trước khi trút hơi thở cuối cùng trên thập tự giá. Để làm sáng tỏ tất cả những điều này, chúng ta phải quay lại chủ đề lễ Vượt qua của người Do Thái.
2. NGHI THỨC BỮA ĂN VƯỢT QUA CỦA NGƯỜI DO THÁI
Trong chương trước, chúng ta đã dành thời gian nghiên cứu về lễ Vượt qua của người Do Thái và cách thức tế lễ chiên con trong đền thờ. Tuy nhiên, vào thời Chúa Giêsu, lễ Vượt qua bao gồm nhiều yếu tố hơn, chủ yếu là thức ăn, với các quy định và luật lệ, bối cảnh và cảnh trí riêng, được biên soạn rõ ràng dưới tên gọi Seder, một từ tiếng Do Thái[1]có nghĩa là “sắp xếp”.
Mặc dù không có bằng chứng nào cho thấy bữa ăn này được gọi là Seder vào thời Chúa Giêsu, nhưng những mô tả cổ xưa nhất không được tìm thấy trong Kinh thánh đều mô tả một chuỗi hành động được sắp xếp hợp lý. Những mô tả chi tiết nhất xuất hiện trong hai tài liệu: Mishnah và Tosefta. Chúng ta đã thảo luận về Tosefta, và Tosefta là một tập hợp các truyền thống Do Thái được viết ra ngay sau Mishnah, như một phần bổ sung (tosefta trong tiếng Do Thái có nghĩa là “thêm vào” hoặc “bổ sung”). Bằng cách nghiên cứu những điểm tương đồng[2] giữa các truyền thống Do Thái cổ đại này và những mô tả về bữa Tiệc ly trong các sách Phúc âm, các học giả đã tái tạo một cách nghiêm ngặt nghi lễ cơ bản của bữa tiệc Vượt qua vào thời Chúa Giêsu.
Khi phân tích các văn bản Do Thái này, chúng ta phải ghi nhớ rằng, trừ một vài ngoại lệ và trong chừng mực chúng ta có thể chắc chắn, đây chính là điều chúng ta biết Chúa Giêsu và các môn đồ đã làm trong phòng Tiệc ly vào đêm trước khi Ngài chịu chết. Như chúng ta sẽ thấy, sự khác biệt giữa bữa Tiệc ly và bữa tiệc lễ Vượt qua thông thường3 cũng quan trọng như những điểm tương đồng của chúng.
a. Bốn chén rượu
Theo những mô tả cổ xưa nhất ngoài Kinh thánh, bữa tiệc lễ Vượt qua của người Do Thái dường như được tổ chức quanh bốn chén rượu, một phần thiết yếu của bất kỳ lễ tưởng niệm nào. Cả Mishnah và Tosefta đều đồng ý về điểm này:
Vào đêm vọng lễ Vượt qua, khi gần đến giờ dâng lễ vật buổi tối, không ai được ăn cho đến khi trời tối. Ngay cả người nghèo nhất ở cũng sẽ không ăn cho đến khi ngồi vào bàn và sẽ uống không dưới bốn chén rượu (Mishnah, Pes 10,1).
Vào tối lễ Vượt qua, ngay sau lễ dâng giữa trưa, không ai được ăn cho đến khi trời tối. Ngay cả những người nghèo nhất trong dân Ítraen cũng không được ăn cho đến khi ngồi vào bàn. Họ sẽ được cho ít nhất bốn chén rượu (Tosefta, Pisha 10, 1).
Hai yếu tố đáng chú ý xuất hiện ở đây: thứ nhất, trước khi ăn thịt chiên Vượt qua, người ta nhịn ăn trong nhiều giờ, bắt đầu từ lễ hiến tế buổi chiều khoảng 3 giờ chiều. Điều này chắc chắn gợi nhớ đến việc kiêng ăn trước Thánh Thể, một tập tục có từ thời Giáo hội sơ khai. Thứ hai, việc uống ít nhất bốn chén rượu là bắt buộc, ngay cả đối với những người nghèo nhất, vì họ không có sẵn rượu, và nếu không có rượu thì lễ Vượt qua không thể được cử hành.
Tại sao rượu lại quan trọng đến vậy? Các giáo sĩ Do Thái không nói rõ, nhưng có lẽ điều này liên quan đến cấu trúc tổng thể của bữa tiệc Vượt qua, xoay quanh bốn chén rượu. Chúng ta hãy dành chút thời gian để làm quen với từng bước của bữa tiệc, để khi quay lại với bữa Tiệc ly, chúng ta có thể thấy chúng phù hợp (hoặc không phù hợp) như thế nào với bữa tiệc Vượt qua của người Do Thái được mô tả trong các tài liệu Do Thái.
b. Chén đầu tiên: nghi thức nhập tiệc
Theo các giáo sĩ Do Thái, bữa tiệc Vượt qua có thể bắt đầu vào buổi tối, ngay sau khi mặt trời lặn. Vào thời điểm đó, người chủ gia đình Do Thái sẽ tập hợp gia đình quanh một chiếc bàn lớn, và tất cả sẽ ngả lưng, dường như tượng trưng cho sự tự do mà Chúa đã ban cho họ sau cuộc Xuất hành khỏi Ai Cập.
Sau khi hoàn tất việc này, nghi thức nhập tiệc có thể bắt đầu (câu này là của tôi, không phải của các giáo sĩ Do Thái), với việc dâng chén rượu đầu tiên pha với một ít nước. Chén rượu đầu tiên này được gọi là “chén thánh hóa”[3], tiếng Do Thái là kiddush.
Sau khi chuẩn bị xong, bữa ăn bắt đầu với lời chúc phúc trang trọng của người cha dành cho bữa ăn và toàn thể lễ hội.[4] Theo sách Mishnah, công thức thông thường để chúc phúc cho rượu tương tự như sau:
“Chúc tụng Chúa[5] là Chúa tể vũ trụ, Đấng đã tạo nên rượu này là sản phẩm từ cây nho” (x. Mishnah, Berakhot 6, 1).
Sau khi ban phúc lành, bữa ăn được dọn ra trước mặt người cha; bữa ăn bao gồm ít nhất bốn món chính: một số ổ bánh mì không men, một đĩa rau đắng, một bát nước sốt gọi là haroseth và thịt chiên Vượt qua nướng, mà Mishnah gọi một cách thú vị là “thân thể” (guph, trong tiếng Do Thái) (Pesachim 10,3).
Đến lúc đó, một món mở đầu - mà ngày nay chúng ta gọi là món khai vị - sẽ được dọn ra. Người cha sẽ lấy rau, chấm vào nước sốt haroseth và ăn. Có lẽ nó cũng được làm tương tự với những vị khách khác. Khi bước này hoàn tất, các nghi lễ ban đầu đã kết thúc, nhưng bữa ăn vẫn chưa bắt đầu.
c. Chén thứ hai: công bố Kinh thánh
Tiếp theo, chén thứ hai, được gọi là “chén công bố”[6] (haggadah), được pha, nhưng không được uống. Tên của nó ám chỉ lời công bố của người cha về những gì Chúa đã làm cho dân Ítraen khi đưa họ ra khỏi Ai Cập. May mắn thay, các Rabbi đã mô tả bước thứ hai này khá chi tiết:
Rồi chén thứ hai được rót ra. Tại đây, người con hỏi cha: “Đêm nay khác gì mọi đêm khác?” “Vào mọi đêm khác, chúng ta có thể ăn bánh có men và bánh không men; nhưng đêm nay, tất cả phải là bánh không men; vào mọi đêm khác, chúng ta có thể ăn thịt nướng, thịt luộc hoặc thịt chín, trong khi đêm nay chỉ có thịt nướng…” Người cha hướng dẫn con trai theo khả năng hiểu biết của con trai. Ông bắt đầu bằng lời than trách và kết thúc bằng sự vinh quang. Ông bình luận về đoạn văn “Cha tôi là một người Aram lang thang” [Đnl 26,5] cho đến khi toàn bộ đoạn văn kết thúc (Mishnah, Pesiah 10,4).
Cần lưu ý rằng tất cả những câu hỏi của người con đều liên quan đến chén rượu thứ hai, và người cha cũng trả lời bằng cách trích dẫn một đoạn Kinh thánh cụ thể: câu chuyện về cuộc Xuất hành khỏi Ai Cập và tiến vào Đất hứa (x. Xh 26,5-11). Bằng cách này, chúng ta khám phá ra rằng việc đọc Kinh thánh là một phần cơ bản của lễ Vượt qua, cũng như việc nhìn lại quá khứ, về sự cứu chuộc mà họ đã đạt được qua cuộc Xuất hành.
Nhưng đó không phải là tất cả những gì người cha đã làm. Ông còn giải thích ý nghĩa của từng yếu tố trong bữa tiệc Vượt qua: thịt cừu, bánh mì và rau đắng. Theo sách Mishnah, đây là một giáo lý có hiệu lực từ thời Rabbi Gamaliel, người cùng thời với Chúa Giêsu.
Rabbi Gamaliel thường nói: Bất cứ ai không nhắc đến ba điều này trong lễ vật Vượt qua thì không làm tròn bổn phận của mình, đó là: chiên Vượt qua, bánh không men và rau đắng. Chiên vượt qua, vì Đức Chúa đã vượt qua nhà của tổ tiên chúng ta ở Ai Cập. Bánh không men, vì tổ tiên chúng ta đã được cứu chuộc khỏi Ai Cập. Rau đắng, vì người Ai Cập đã làm cho cuộc sống của tổ tiên chúng ta trở nên cay đắng ở Ai Cập. Trong mỗi thế hệ, mỗi người phải coi mình như thể họ đã ra khỏi Ai Cập, vì có lời chép rằng: “Ngày đó, ngươi sẽ giải thích điều này cho con trai[7] ngươi rằng: ‘Đó là vì những gì Đức Giavê đã làm cho ta khi ta ra khỏi Ai Cập’”. Vì vậy, chúng ta có nghĩa vụ phải tạ ơn, ngợi khen, ca tụng, tôn vinh, tán dương, chúc phúc và tán dương Đấng đã thực hiện tất cả những điều kỳ diệu này cho chúng ta và tổ tiên chúng ta. Ngài đã đưa chúng ta từ cảnh nô lệ đến tự do, từ nỗi buồn đến niềm vui, từ than khóc đến lễ hội, từ bóng tối đến ánh sáng phi thường, từ sự nô lệ đến sự cứu chuộc. Chúng ta hãy nói trước mặt Người lời allêluia (Mishnah, Pes 10, 5).
Việc giải thích ý nghĩa của thức ăn có thể được xem là trọng tâm của phần này trong bữa ăn, vì nó thực hiện mệnh lệnh ban đầu của Đức Chúa là cử hành lễ Vượt qua như một ngày “đáng ghi nhớ” (Xh 12,14), và cũng đóng vai trò là điểm hội tụ giữa ý nghĩa của cuộc Xuất hành trong quá khứ và hiện tại. Bất kể bao nhiêu thế kỷ đã trôi qua, bằng cách giải thích ý nghĩa của thức ăn, mỗi người hiện diện đều tham gia vào sự cứu chuộc đạt được qua cuộc Xuất hành.
Để đáp lại, tất cả các thành viên trong gia đình phải “tạ ơn Chúa” về những gì Ngài đã làm cho họ; tinh thần biết ơn này được thể hiện qua việc hát Thánh vịnh 113 và 114, ngợi khen Chúa về lòng nhân từ của Ngài và tạ ơn Ngài đã cứu dân Ítraen ra khỏi Ai Cập (Mishnah, Pes 10,6). Hai thánh vịnh này, cùng với Thánh vịnh 115 và 118, được gọi là Thánh vịnh “Hallel” (tiếng Do Thái có nghĩa là ngợi khen), và được lặp lại trong suốt bữa ăn.
d. Chén thứ ba: thức ăn
Sau đó, chén thứ ba được pha, đánh dấu sự khởi đầu của bữa ăn, khi cuối cùng[8] họ ăn thịt chiên Vượt qua và bánh không men.
Thật không may, rất khó để tái hiện chính xác diễn biến của bữa ăn, bởi vì phong tục mỗi nơi mỗi khác. Tuy nhiên, rất có thể tất cả đều trùng khớp ở ba bước cơ bản. Bước đầu tiên trong số đó là việc ban phúc lành bánh trước khi ăn, với công thức thông thường như sau:
“Chúc tụng Đức Chúa là Thiên Chúa, Đấng làm cho bánh mọc lên từ đất” (x. Mishnah, Berakhot 6,1).
Tiếp theo, bữa ăn sẽ bắt đầu với món khai vị là bánh mì chấm[9] nước sốt, mà Mishnah gọi là rượu khai vị, và có thể chính là thứ mà Giuđa đã chấm vào đĩa của mình trước khi rời bữa Tiệc ly để phản bội Chúa Giêsu (Ga 13,26-27). Thứ ba, món chính được dọn ra, chủ yếu gồm bánh không men và thịt chiên Vượt qua.
Sau khi hoàn tất, người cha sẽ đọc một lời chúc phúc khác, lần này là trên chén rượu thứ ba, được gọi là chén phúc lành, berakah trong tiếng Do Thái. Sau khi uống xong, phần thứ ba của bữa ăn đã hoàn tất.
e. Chén thứ tư: Nghi thức kết thúc
Như hầu hết các nghi lễ khác, nghi thức kết thúc ngắn gọn hơn và bao gồm hai phần.
Phần đầu tiên là hát các thánh vịnh khác[10] từ Hallel, 115-118, phần cuối cùng được gọi là Hallel Lớn. Điều này có vẻ không quan trọng đối với những ai chưa nghiên cứu kỹ, nhưng Chúa Giêsu và các môn đệ hẳn đã biết rõ về chúng, bởi vì họ đã hát chúng hàng năm vào lễ Vượt qua, cả trong đền thờ khi những con chiên bị sát tế và trong bữa ăn. Giờ đây, hãy nhớ đến những gì sắp xảy ra với Chúa Giêsu, bạn có thể tưởng tượng Ngài hát những lời này trong bữa Tiệc ly:
Biết lấy chi đền đáp Chúa bây giờ vì mọi ơn lành Người đã ban cho? Tôi xin nâng chén mừng ơn cứu độ và kêu cầu thánh danh Đức Chúa.
Đối với Chúa thật là đắt giá cái chết của những ai trung hiếu với Người. Vâng lạy Chúa, thân này là tôi tớ, tôi tớ Ngài, con của nữ tỳ Ngài, xiềng xích trói buộc con, Ngài đã tháo cởi. Con sẽ dâng lễ tế tạ ơn, và kêu cầu thánh danh Đức Chúa (Tv 116,12-13; 15-17).
Đây chính xác là những gì Chúa Giêsu đã làm trong bữa Tiệc ly: dâng lên Thiên Chúa một “hiến lễ tạ ơn”, một zebah todah mới, mà người Kitô hữu gọi, trong tiếng Hy Lạp, là eucharistia.
Càng ấn tượng hơn nữa, khi nghĩ đến những gì Người sắp phải chịu trên Thập giá, là hình dung Chúa Giêsu hát, có lẽ bằng tiếng Do Thái, những lời trong bài Hallel Lớn này vào đêm Người bị phản bội:
Giữa cảnh gian truân, tôi đã kêu cầu Chúa, Chúa đáp lời và giải thoát tôi…
Tôi không phải chết, nhưng tôi sẽ sống, để loan báo những công việc Chúa làm. Sửa phạt tôi, vâng Chúa sửa phạt tôi, nhưng không nỡ để tôi phải chết. Xin mở cửa công chính cho tôi để tôi vào tạ ơn Đức Chúa. Đây là cửa dẫn vào nơi Chúa ngự, chỉ những người công chính mới được qua. Lạy Chúa, con xin tạ ơn Ngài vì đã đáp lời con và thương cứu độ. Tảng đá thợ xây nhà loại bỏ lại trở nên đá tảng góc tường (Tv 118,5;17-22).
Một lần nữa, như chúng ta đã thấy, khi đặt các tường thuật Phúc âm vào bối cảnh Kinh thánh và truyền thống Do Thái, chúng đột nhiên trở nên sống động với những ý nghĩa mới mẻ và sự tương ứng đầy ấn tượng. Trong trường hợp này, lời của các thánh vịnh Hallel đóng vai trò như một loại “kịch bản” cho người tôi tớ của Thiên Chúa, người dâng “lễ tạ ơn” (Tv 116,17). Trong khi đọc kinh, Chúa Giêsu có thể thấy vận mệnh của mình với tư cách là Đấng Mêsia được phản ánh trong lời của người tôi tớ đau khổ của Giavê.
Sau khi hát Thánh vịnh 118, chén rượu thứ tư được uống; theo sách Mishnah, người ta cấm uống thêm “giữa chén thứ ba và thứ tư” (Pesachim 10,7). Chén thứ tư này được gọi là chén ngợi khen, hay Hallel trong tiếng Do Thái. Khi chén rượu được uống xong, bữa tiệc lễ Vượt qua cũng kết thúc.
3. CHÚA GIÊSU CÓ KẾT THÚC BỮA TIỆC LY KHÔNG?
Dựa trên những truyền thống này, chúng ta có thể xem xét lại các chi tiết của bữa Tiệc ly và so sánh chúng với những gì chúng ta đã khám phá trong các tác phẩm của các giáo sĩ Do Thái. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ tìm thấy những điểm tương đồng và khác biệt với một lễ Vượt qua thông thường, và cả hai đều rất đáng chú ý.
Bản tường thuật chi tiết nhất, Phúc âm Luca, đề cập đến nhiều hơn một chén rượu, cho thấy sự tương đồng mạnh mẽ với nhiều chén rượu được đề cập trong Mishnah và Tosefta. Phúc âm Mátthêu và Máccô cho thấy Chúa Giêsu và các môn đệ đã hát “một bài thánh vịnh” vào cuối bữa ăn, phản ánh truyền thống Do Thái về Hallel Lớn. Mặt khác, nếu đọc kỹ các Phúc âm, chúng ta sẽ thấy rằng ít nhất chúng gợi ý rằng Chúa Giêsu đã không thực sự kết thúc lễ Vượt qua.
Chúng ta hãy dành thời gian xem xét những chi tiết này.
a. Có bao nhiêu chén rượu đã được phục vụ trong bữa Tiệc ly?
Có bao nhiêu chén rượu xuất hiện trong bữa Tiệc ly? Trước khi nghiên cứu truyền thống Do Thái giáo, câu trả lời của tôi hẳn đã rất rõ ràng: một. Tuy nhiên, Phúc âm Luca lại nói khác, mặc dù sự khác biệt này có thể dễ dàng bị bỏ qua, như đã từng xảy ra trong nhiều năm, nếu ai đó không quen thuộc với bốn chén rượu truyền thống trong lễ Vượt qua của người Do Thái cổ đại. Đọc kỹ sách Luca sẽ thấy rõ điều này:
Khi giờ đã đến, Đức Giêsu vào bàn, và các Tông đồ cùng vào với Người. Người nói với các ông: “Thầy những khát khao mong mỏi ăn lễ Vượt qua này với anh em trước khi chịu khổ hình. Bởi vì, Thầy nói cho anh em hay, Thầy sẽ không bao giờ ăn lễ Vượt qua này nữa, cho đến khi lễ này được nên trọn vẹn trong Nước Thiên Chúa”. Rồi Người nhận lấy chén, dâng lời tạ ơn và nói: “Anh em hãy cầm lấy mà chia nhau. Bởi vì, Thầy bảo cho anh em biết, từ nay, Thầy không còn uống sản phẩm của cây nho nữa, cho đến khi Triều đại Thiên Chúa đến”.
Rồi Người cầm lấy bánh, dâng lời tạ ơn, bẻ ra, trao cho các ông và nói: “Đây là mình Thầy, hiến tế vì anh em. Anh em hãy làm việc này, mà tưởng nhớ đến Thầy”. Và tới tuần rượu cuối bữa ăn, Người cũng làm như vậy và nói: “Chén này là giao ước mới, lập bằng máu Thầy, máu đổ ra vì anh em” (Lc 22,14-20).
Có hai chén riêng biệt: một chén mà Ngài tạ ơn, và chén kia, mà Ngài đồng nhất với giao ước mới bằng máu của Ngài. Nhưng đó là chén nào trong bốn chén lễ Vượt qua?
May mắn thay, Luca đã cung cấp cho chúng ta những manh mối cần thiết để trả lời câu hỏi này. Ông đề cập đến chén mà Chúa Giêsu xác định là chén máu của Người, được uống “sau bữa ăn tối” (Lc 22,19). Theo mô tả của các giáo sĩ Do Thái về lễ Vượt qua, nó chỉ có thể là chén thứ ba, chén chúc lành hay berekah, được uống sau bữa ăn. Giả thuyết này được xác nhận trong Thư thứ nhất của Thánh Phaolô gửi tín hữu Côrintô, được viết vào khoảng năm 50 SCN, trong đó vị tông đồ đề cập đến chén Thánh Thể là máu của Chúa Giêsu, bằng cách sử dụng thành ngữ của các giáo sĩ Do Thái để chỉ chén thứ ba:
Khi ta nâng chén chúc tụng[11] mà cảm tạ Thiên Chúa, há chẳng phải là dự phần vào Máu Đức Kitô ư? Và khi ta cùng bẻ Bánh Thánh, đó chẳng phải là dự phần vào Thân Thể Người sao? (1Cr 10,16).
Nếu chén thứ ba là chén mà Chúa Giêsu xác định có chứa máu của Ngài, thì chén còn lại mà Luca đề cập đến, rất có thể, là chén thứ hai, chén “công bố”[12] haggadah. Để bảo vệ ý tưởng này, cần nhớ rằng, sau khi ban phước lành, Chúa Giêsu giải thích ý nghĩa của bánh không men, như bất kỳ người cha Do Thái nào cũng sẽ làm sau khi uống chén thứ hai. Tuy nhiên, thay vì nói về[13] cuộc Xuất hành khỏi Ai Cập và “thân thể” của con chiên Vượt qua, Chúa Giêsu đồng nhất bánh với “thân thể” của chính Ngài, với chính Ngài (Lc 22,19). Nói cách khác, bữa Tiệc ly là bữa tiệc Vượt qua của người Do Thái, nhưng không phải là một bữa tiệc Vượt qua thông thường. Đó là lễ Vượt qua mới của Đấng Mêsia.
b. Lời hứa của Chúa Giêsu và chén rượu thứ tư
Đây không phải là những điểm tương đồng duy nhất giữa bữa Tiệc ly và lễ Vượt qua. Nếu chúng ta quay lại Phúc âm Mátthêu và Máccô, chúng ta sẽ thấy những điểm tương đồng và khác biệt khác với truyền thống Do Thái giáo, những điểm này có tiềm năng đáng kể. Ngay sau lời truyền phép, Chúa Giêsu đã nói và làm một điều có thể khiến bất kỳ người Do Thái nào cũng phải bối rối:
Rồi Người cầm lấy chén, dâng lời tạ ơn, trao cho môn đệ và nói: “Tất cả anh em hãy uống chén này, vì đây là máu Thầy, máu Giao ước, đổ ra cho muôn người được tha tội. Thầy bảo cho anh em biết: từ nay, Thầy không còn uống thứ sản phẩm này của cây nho, cho đến ngày Thầy cùng anh em uống thứ rượu mới trong Nước của Cha Thầy”. Hát thánh vịnh xong, Đức Giêsu và các môn đệ ra núi Ôliu (Mt 26,27-30).
Người bảo các ông: "Đây là máu Thầy, máu Giao Ước, đổ ra vì muôn người. Thầy bảo thật anh em: chẳng bao giờ Thầy còn uống sản phẩm của cây nho nữa, cho đến ngày Thầy uống thứ rượu mới trong Nước Thiên Chúa." Hát thánh vịnh xong, Đức Giêsu và các môn đệ ra núi Ôliu (Mc 14,24-26).
Rõ ràng chưa? Có điều gì đó mâu thuẫn trong cả hai câu chuyện.
Thứ nhất, Chúa Giêsu hứa sẽ không uống “trái nho” cho đến khi Nước Thiên Chúa đến. Điều này đặt ra một vấn đề, bởi vì, như bất kỳ người Do Thái nào ở thế kỷ thứ nhất đều biết, tại thời điểm đó trong bữa ăn lễ Vượt qua, ngay sau bữa tối, vẫn còn một chén nữa để uống, chén thứ tư. Nhưng Chúa Giêsu nói rằng Ngài sẽ không uống chén đó nữa, ít nhất là cho đến khi Nước Thiên Chúa đến.
Thứ hai, giống như những người Do Thái khác thời cổ đại, sau khi uống chén thứ ba, Chúa Giêsu và các môn đệ đã hát thánh vịnh (hymnesantes trong tiếng Hy Lạp). Hầu như tất cả các nhà chú giải[14] đều đồng ý rằng đây rõ ràng là một sự ám chỉ đến việc hát Thánh vịnh 115-118, những thánh vịnh cuối cùng của Hallel. Nhưng hãy xem lại điều còn thiếu. Mặc dù Chúa Giêsu đã hát thánh vịnh, cả Mátthêu lẫn Máccô đều không nói rằng Ngài đã uống chén cuối cùng của bữa ăn, chén rượu thứ tư. Thay vào đó, họ kể lại rằng Ngài và các môn đệ rời khỏi phòng Tiệc ly, rời khỏi Giêrusalem và băng qua thung lũng đến Núi Ôliu.
Khi chúng ta kết nối hai sự kiện này - lời hứa không uống rượu của Chúa Giêsu và sự im lặng của Người về chén thứ tư - thì rất có thể Chúa Giêsu vừa nhắc đến chén lễ Vượt qua thứ tư, vừa từ chối uống chén ấy trong bữa Tiệc ly. Ít nhất, đây cũng là ý kiến của một trong những học giả Do Thái vĩ đại của thế kỷ 20, David Daube, người đã viết những điều sau đây nhiều năm trước:
Trong Mátthêu[15] và Máccô cũng có một tham chiếu đến chén thứ tư và cuối cùng của phụng vụ lễ Vượt qua, chứa đựng trong những lời này: “Thật, Ta bảo thật các ngươi, Ta sẽ không uống rượu nho nữa cho đến ngày Ta uống rượu mới trong Vương Quốc của Thiên Chúa”. Điều này có nghĩa là Ngài sẽ không uống chén thứ tư, như thường lệ, trong phần tiếp theo của buổi lễ, nhưng sẽ hoãn lại cho đến khi vương quốc được thiết lập hoàn toàn. [Với điều này trong tâm trí,] nhận xét rằng “sau khi hát một bài thánh vịnh, họ ra núi Ôliu” mang đầy đủ ý nghĩa của nó, bởi vì nó ngụ ý rằng họ đã ra ngoài ngay sau bài thánh vịnh, mà không uống chén thứ tư, và có thể cũng không đọc lời chúc tụng của bài thánh vịnh. Phần phụng vụ này đã bị hoãn lại cho đến khi vương quốc hiện tại, vĩnh viễn xuất hiện.
Nếu bữa Tiệc ly được nghiên cứu theo truyền thống Do Thái, thì Chúa Giêsu không kết thúc bữa ăn lễ Vượt qua, và điều này vô cùng quan trọng. Ngài không chỉ thay đổi nghi lễ, tập trung vào chính thân xác và máu huyết của Ngài thay vì của con chiên Vượt qua, mà dường như Ngài còn cố ý để nghi lễ Vượt qua dang dở bằng cách hứa sẽ không uống “sản phẩm từ cây nho” và Ngài đã rời khỏi phòng Tiệc ly mà không làm điều đó.
Thật khó để diễn tả hết sự hoang mang mà thái độ này đã gây ra cho các môn đệ. (Mặc dù, đến thời điểm này trong sứ vụ của Chúa Giêsu, có lẽ họ đã quen với việc bị bất ngờ.) Bất kỳ bữa tiệc Vượt qua nào khác mà họ từng tham dự đều sẽ kết thúc bằng chén rượu thứ tư, chén mừng lễ, hay bài Hallel. Nhưng bữa tiệc Vượt qua này đã bị cắt ngắn đột ngột. Tại sao? Tại sao Chúa Giêsu lại hứa sẽ không uống rượu Vượt qua cho đến khi Nước Thiên Chúa đến? Tại sao Ngài lại rời khỏi phòng Tiệc ly sau khi hát thánh vịnh?
c. Lời cầu nguyện của Chúa Giêsu tại vườn Ghếtsêmani
Câu trả lời cho câu hỏi này không nằm ở chính bữa Tiệc ly, mà ở những sự kiện xung quanh cái chết và sự phục sinh sau đó của Chúa Giêsu. Trong đoạn miêu tả sự thống khổ của Chúa Kitô trong vườn Ghếtsêmani, chúng ta tìm thấy những bằng chứng thú vị ủng hộ cách giải thích lời hứa của Ngài theo David Daube. Mặc dù cảnh tượng này quen thuộc với độc giả, nhưng nó có thể được đọc lại dưới ánh sáng của bữa Tiệc ly và phụng vụ Phục sinh:
Bấy giờ Đức Giêsu đi cùng với các ông đến một thửa đất gọi là Ghếtsêmani. Người nói với các môn đệ: “Anh em ngồi lại đây, Thầy đến đàng kia cầu nguyện”. Rồi Người đưa ông Phêrô và hai người con ông Dêbêđê đi theo. Người bắt đầu cảm thấy buồn rầu xao xuyến. Bấy giờ Người nói với các ông: “Tâm hồn Thầy buồn đến chết được. Anh em ở lại đây mà canh thức với Thầy”. Người đi xa hơn một chút, sấp mặt xuống, cầu nguyện rằng: “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho con khỏi phải uống chén này. Tuy vậy, xin đừng theo ý con, mà xin theo ý Cha”. Rồi Người đến chỗ các môn đệ, thấy các ông đang ngủ, liền nói với ông Phêrô: “Thế ra anh em không thể canh thức nổi với Thầy một giờ sao? Anh em hãy canh thức và cầu nguyện, để khỏi lâm vào cơn cám dỗ. Vì tinh thần thì hăng say, nhưng thể xác lại yếu hèn”. Người lại đi cầu nguyện lần thứ hai và nói: “Lạy Cha, nếu con cứ phải uống chén này mà không sao tránh khỏi, thì xin vâng ý Cha”. Rồi Người lại đến, thấy các môn đệ vẫn đang ngủ, vì mắt họ nặng trĩu. Người để mặc các ông mà đi cầu nguyện lần thứ ba, nói lại cũng một lời đó. Bấy giờ Người đến chỗ các môn đệ và nói với các ông: “Lúc này mà còn ngủ, còn nghỉ sao? Này, đến giờ Con Người bị nộp vào tay những kẻ tội lỗi. Đứng dậy, ta đi nào! Kìa kẻ nộp Thầy đã tới!” (Mt 26,36-46).
Đây rồi, thật rõ như ban ngày! Trong vườn Ghếtsêmani, giữa lúc đau khổ tột cùng, Chúa Giêsu đã ba lần cầu xin Cha về “chén” mà Ngài phải uống. Tại sao? Chẳng phải đó là một cách nói kỳ lạ về sự đóng đinh sao? Tại sao Chúa Giêsu lại mô tả cái chết của mình bằng hình ảnh ẩn dụ về chiếc chén? Ngài đang nói về chiếc chén nào?
Xét trong bối cảnh lễ Vượt qua của lời cầu nguyện của Ngài - vẫn là đêm lễ Vượt qua - và xem xét việc Ngài vừa rời khỏi phòng Tiệc ly, câu trả lời dường như rõ ràng: Chúa Giêsu đang cầu xin Chúa Cha cho chén thứ tư, chén cuối cùng của nghi lễ. Ngài vừa cử hành bữa Tiệc ly, trong đó Ngài đã đồng nhất thân thể mình với của lễ Vượt qua mới. Ngài cũng đã nói về một trong những chén rượu rằng đó là chính máu của Ngài, sẽ được đổ ra để tha tội. Nói cách khác, Chúa Giêsu ngầm đồng nhất mình với con chiên Vượt qua mới, và điều này dẫn chúng ta đến niềm tin rằng, vào thời điểm lễ Vượt qua mới kết thúc, Chúa Giêsu sẽ chết. Đây là điều đã xảy ra với những con chiên. Đây là cách kết thúc cuộc đời của Ngài.
Tóm lại, qua những lời Ngài dùng để thiết lập Bí tích Thánh Thể và lời cầu nguyện của Ngài tại vườn Ghếtsêmani, Chúa Giêsu đã liên kết số phận của mình với sự kết thúc của bữa tiệc Vượt qua của người Do Thái. Khi bữa tiệc kết thúc và chén cuối cùng được uống hết, cái chết sẽ đến với Ngài. Đó là lý do tại sao Chúa Giêsu không kết thúc bữa Tiệc ly. Đó là lý do tại sao Ngài không uống chén thứ tư. Như nhà chú giải Tin Lành William Lane giải thích:
Chén mà[16] Chúa Giêsu từ chối uống là chén thứ tư, chén mà lễ Vượt qua thường kết thúc... Chúa Giêsu đã dùng chén thứ ba, gắn liền với lời hứa cứu chuộc, để nói về cái chết của Ngài, về việc chuộc tội cho cộng đoàn được chọn. Chén mà Ngài từ chối uống là chén viên mãn.
Nếu cách giải thích này là đúng - và tôi tin là vậy - thì chỉ còn một câu hỏi cuối cùng: Liệu Chúa Giêsu có thực sự kết thúc bữa Tiệc ly hay không? Và nếu có, thì khi nào Ngài uống chén thứ tư?
4. TA KHÁT
Một điều rõ ràng là: Chúa Giêsu không uống chén đó trên đường đến đồi Calvariô.
Sau khi Giuđa đến vườn Ghếtsêmani cùng với các binh lính, một số sự kiện bi thảm nhanh chóng xảy ra. Chúa Giêsu bị bắt và đưa ra trước hội đồng các thầy tư tế và trưởng lão người Do Thái, tức là Tòa Công luận, và sau đó ra trước Philatô, quan Tổng đốc La Mã. Ngài bị kết án tử hình công khai, rồi bị đánh đòn, làm nhục và bị giao nộp để đóng đinh trên thập tự giá. Nhưng, giữa những cực hình này, các sách Phúc âm đã cố gắng nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu không uống rượu nho:
Chế giễu chán, chúng lột áo choàng ra, và cho Người mặc áo lại như trước, rồi điệu Người đi đóng đinh vào Thập giá. Đang đi ra, thì chúng gặp một người Kyrênê, tên là Simôn; chúng bắt ông vác Thập giá của Người. Khi đến nơi gọi là Gôngôtha, nghĩa là Đồi Sọ, chúng cho Người uống rượu pha mật đắng, nhưng Người chỉ nếm một chút mà không chịu uống. Đóng đinh Người vào Thập giá xong, chúng đem áo Người ra bắt thăm mà chia nhau. Rồi chúng ngồi đó mà canh giữ Người (Mt 27,31-36).
Đây là phiên bản của Mátthêu. Máccô cũng nói điều tương tự, nhưng nhấn mạnh hơn: “Chúng trao rượu pha mộc dược cho Người, nhưng Người không uống” (Mc 15,23). Tại sao vậy?
a. Phong tục của người Do Thái là cho người hấp hối uống rượu
Một lời giải thích khả thi xuất phát từ truyền thống cổ xưa của người Do Thái về việc đưa “rượu” cho những người bị kết án tử hình, điều này được đề cập trong Talmud:
Khi ai đó bị dẫn đến pháp trường, họ được mời một chén rượu có pha vài hạt hương để làm tê liệt các giác quan, bởi vì có lời chép rằng: “Hãy đem chất men cho kẻ đang hấp hối, và đem rượu cho người chịu đắng cay” (Châm ngôn 31,6). Người ta cũng dạy rằng các quý tộc ở Giêrusalem xưa kia là những người mua và mang rượu này đến (Talmud Babylon, Sanhedrin, 43A).
Truyền thống này thể hiện hai khía cạnh thú vị. Thứ nhất, nó giải thích tại sao Chúa Giêsu được dâng rượu khi Ngài bước đến thập tự giá. Đó là một hành động thương xót nhằm xoa dịu các giác quan của Ngài trước khi Ngài chịu cái chết khủng khiếp trên thập tự giá. Từ góc nhìn này, nếu Ngài từ chối uống rượu trong khi vác thập tự giá, đó là vì Ngài không muốn làm giảm bớt nỗi đau đớn mà Ngài phải chịu trong cuộc Khổ nạn. Hơn nữa, phong tục này cũng giải thích tại sao Ngài lại bỏ dở lễ Vượt qua, trong khi vẫn chờ đợi để cuối cùng được uống rượu nho. Ngay cả khi không xét đến bất kỳ kiến thức tiên tri nào mà Ngài có thể sở hữu, nếu Ngài quen thuộc với truyền thống dâng rượu cho những người bị kết án tử hình - điều mà trong Talmud bắt nguồn từ một điều răn trong Kinh thánh (Châm ngôn 31,6) - thì có lý rằng Ngài sẽ cho rằng ai đó sẽ thể hiện cử chỉ thương xót này đối với Ngài trong những giây phút cuối cùng của cuộc đời.
Dù sao đi nữa, từ đồi Calvariô đến những giây phút trước khi Ngài chết, chúng ta khám phá ra một điều đáng ngạc nhiên. Vào phút cuối cùng, Chúa Giêsu quả thật đã uống “rượu nho”. Cả Mátthêu và Máccô đều khẳng định điều này, nói rằng một người có mặt “chạy đi lấy một miếng bọt biển[17], nhúng vào giấm, rồi cột vào một cây gậy, đưa cho Ngài uống” (Mt 27,48; Mc 14,36). Tuy nhiên, mô tả chi tiết nhất về cái chết của Chúa Giêsu được tìm thấy trong Phúc âm Gioan, kể rằng Ngài không chỉ chấp nhận rượu tử hình mà còn rõ ràng yêu cầu được uống nó một khoảnh khắc trước khi chết:
Sau đó[18], Đức Giêsu biết là mọi sự đã hoàn tất. Và để ứng nghiệm lời Kinh thánh, Người nói: “Tôi khát!” Ở đó, có một bình đầy giấm. Người ta lấy miếng bọt biển có thấm đầy giấm, buộc vào một nhành hương thảo, rồi đưa lên miệng Người. Nhắp xong, Đức Giêsu nói: “Thế là đã hoàn tất!” Rồi Người gục đầu xuống và trao Thần Khí (Ga 19,28-30).
Chúng ta hãy xem điều gì đã xảy ra. Khi Chúa Giêsu nói, “Mọi sự đã hoàn tất”, Ngài không chỉ nói đến cuộc đời hay sứ vụ Mêsia của mình, bởi vì Ngài không thốt ra những lời đó cho đến khi lời cầu xin của Ngài được đáp ứng, “khi Ngài uống giấm”. Tại sao? Điều này có nghĩa là gì? Một lần nữa, nếu chúng ta nhớ lại lời hứa mà Ngài đã đưa ra trong bữa Tiệc ly, và lời cầu xin được uống “chén” ở vườn Ghếtsêmani, thì ý nghĩa của những lời cuối cùng của Chúa Giêsu trở nên rõ ràng. Cụm từ đó có nghĩa là Chúa Giêsu thực sự đã uống chén thứ tư của lễ Vượt qua của người Do Thái. Điều đó có nghĩa là bữa Tiệc ly đã kết thúc, nhưng không phải ở trong phòng trên lầu. Nó đã kết thúc trên thập tự giá, ngay vào thời điểm Ngài trút hơi thở cúi cùng.
b. Hy tế mới của lễ Vượt qua mới
Nếu cách giải thích này là đúng, điều đó ngụ ý rằng ba giả định về cách Chúa Giêsu hiểu về cái chết của chính Ngài cũng đúng.
Thứ nhất, khi hứa sẽ không uống chén cuối cùng trong bữa Tiệc ly, Chúa Giêsu đã mở rộng bữa tiệc Vượt qua của mình để bao gồm cả sự khổ nạn và cái chết của Ngài. Vì thế, cuộc tụ họp đó không chỉ đơn thuần là một biểu tượng cho cách Ngài sẽ chết. Trái lại, đó là một dấu chỉ mang tính tiên tri, mở đầu cho cuộc Khổ nạn và cái chết của Ngài, và chỉ được hoàn tất khi cuộc đời trần thế của Ngài kết thúc.
Thứ hai, bằng việc ba lần cầu xin tại vườn Ghếtsêmani xin chén đắng được cất khỏi mình, Chúa Giêsu đã cho thấy rằng Ngài hiểu cái chết của mình như một lễ vật Vượt qua, sẽ được hoàn thành trong Ngài sau khi uống chén cuối cùng của bữa tiệc, bằng cách đổ máu mình như máu của những con chiên. Trong lễ Vượt qua thời xưa, bước đầu tiên là hiến tế con vật, sau đó thịt của nó được ăn. Trong trường hợp này, vì Chúa Giêsu sẽ thiết lập lễ Vượt qua mới trước khi Ngài chết, nên Ngài đã đại diện cho nó trước đó, cả với tư cách là chủ lễ và là vật tế lễ.
Điểm cuối cùng và quan trọng nhất là, bằng việc giữ lại chén thứ tư của lễ Vượt qua cho đến tận lúc chết, Chúa Giêsu đã kết hợp bữa Tiệc ly với cái chết của Ngài trên thập tự giá. Khi Ngài từ chối uống rượu nho cho đến hơi thở cuối cùng, Ngài đã kết hợp sự dâng hiến chính mình dưới hình thức bánh và rượu với sự dâng hiến trên đồi Calvariô. Cả hai hành động đều diễn tả cùng một điều: “Đây là mình Ta, được ban cho các ngươi” (Lc 22,19). Cả hai đều phục vụ “để tha tội” (Mt 26,28), như “giá chuộc cho nhiều người” (Mc 10,45). Qua bữa Tiệc ly, Chúa Giêsu đã biến Thập tự giá thành lễ Vượt qua, và qua Thập tự giá, Ngài đã biến bữa Tiệc ly thành một sự hy sinh.
Mối liên hệ giữa bữa Tiệc ly và Thập giá, giữa thứ Năm tuần Thánh và thứ Sáu tuần Thánh, xứng đáng được suy ngẫm kỹ lưỡng. Đối với hầu hết các tín hữu Kitô giáo, ý niệm rằng cái chết của Chúa Giêsu trên Thập giá là một “sự hy sinh” chỉ là điều hiển nhiên. Nhưng điều này sẽ không đúng với những người Do Thái chứng kiến cuộc hành hình. Tất cả họ sẽ coi đó là một hình thức tra tấn khác của người La Mã, chứ không phải là một sự hy sinh. Từ quan điểm của người Do Thái, một sự hy sinh đòi hỏi sự hiện diện của một thầy tế lễ, một lễ vật và một nghi thức phụng vụ. Không có điều nào trong số này hiện diện tại đồi Calvariô.
Vậy điều gì đã khiến các tín hữu Công Giáo đầu tiên gọi sự đóng đinh trên thập tự giá là một sự hy sinh? Bữa Tiệc ly. Tất cả những yếu tố đó - thầy tế lễ, sự dâng hiến thân thể và máu thịt, nghi thức phụng vụ - đều hiện diện trong bữa tiệc Vượt qua cuối cùng của Chúa Giêsu. Như học giả Tin Lành A. E. J. Rawlinson giải thích trong nghiên cứu của ông về bữa Tiệc ly:
Bằng cách báo trước[19] ý nghĩa của cuộc Khổ nạn sắp xảy ra, [Chúa Giêsu] thực sự đã mang đến, mãi mãi, điều mà nếu không thì sẽ không bao giờ xảy ra, ví dụ như, một sự hy sinh chuộc tội cho thế giới. Chính bữa Tiệc ly đã biến đồi Calvariô thành nơi hy sinh. Không phải cái chết tự thân, mà là cái chết trên đồi Calvariô theo cách giải thích về bữa Tiệc ly, điều mang lại chìa khóa cho ý nghĩa của nó, mới cấu thành nên sự hy sinh của Thiên Chúa chúng ta.
Đây là một trong những “bí mật” lớn của bữa Tiệc ly, nhưng chỉ có thể được giải mã bằng cách nghiên cứu kỹ lưỡng cuộc Khổ nạn. Nếu chúng ta xem xét bữa tiệc và thập tự giá từ góc độ phụng vụ Do Thái, thì rõ ràng chính Chúa Giêsu đã coi cả hai sự kiện này là một hy sinh duy nhất. Đó là lý do tại sao Ngài kết hợp việc dâng hiến thân thể và máu của Ngài trong phòng Tiệc ly với việc dâng hiến thân thể và máu của Ngài trên thập tự giá, và tại sao Ngài thiết lập một nghi thức lễ Vượt qua mới liên kết trực tiếp với cái chết của Ngài.
Tóm lại, bằng việc từ chối uống chén rượu Vượt qua cuối cùng cho đến khi hấp hối, Chúa Giêsu Kitô đã đón nhận tất cả những gì đã xảy ra với Ngài giữa thứ Năm tuần Thánh và thứ Sáu tuần Thánh - sự phản bội, bữa Tiệc ly, sự hấp hối, cuộc khổ nạn và cái chết - và hợp nhất tất cả trong một lễ Vượt qua mới, được cử hành để tưởng nhớ Ngài. Vì vậy, Bí tích Thánh Thể, như một nghi thức tưởng niệm lễ Vượt qua mới này, không chỉ mang đến hiện tại những hành động của Chúa Giêsu trong phòng Tiệc ly mà còn cả sự hy sinh của Ngài trên đồi Calvariô.
Chuyển ngữ: GB. Trịnh Đình Tuấn, SVD
[1] Bản dịch của Tosefta, xem Jacob Neusner, The Tosefia, 2 volúmenes (Peabody, Mass., Hendricicson, 2002).
[2] Các bản phục dựng tương tự trong Giêrêmia, The Eucharistic Words of Jesus, 85-86; Scot McKnight, Jesus and His Death: Histo riography, the Historical Jesus, and Atonement Theoly (Waco, Baylor University Press, 2005), 256; e I. Howard Marsha ll, Last Supper and Lord's Supper (Grand Rapids, Eerdmans, 1981), Tabla 1.
[3] Tiếp theo trong Misná Pesajim 10, 1-2.
[4] Idem.
[5] Chính Mishnah đã trích dẫn nó dưới dạng rút gọn, nhưng lời chúc phúc thông thường đã bổ sung những phần còn thiếu. Xem Jacob Neusner, The Mishnah: A New Translation (New Haven and London, Yale University Press, 1988), 9.
[6] Mishnah Pes 4, 10.
[7] Tôi đã chỉnh sửa một chút bản dịch của Herbert Danby.
[8] Mishnah Pes 10:7; Tosefta, Pisa 10,9.
[9] Mảnh vụn này (paperet) xuất hiện, trong số những chỗ khác, trong Mishnah Pes 10, 3; cf. Mishnah Berakhot 3, 5; Avot 3, 19; Danby, The Mishnah, 150 n5.
[10] Mishnah Pes 10,7.
[11] “Chúa Giêsu cầm lấy chén có thể là chén lễ Vượt qua thứ ba, sau bữa ăn chính.” Darrell L. Bock, Lu-ca, 2 tập (Grand Rapids, Baker, 1996), 2,17-27. “Theo tường thuật của Luca, các cụm từ về tận thế đề cập đến chén lễ Vượt qua đầu tiên… Chén chúc tụng của người Do Thái (kolsel beraka) tương ứng với chén trong tường thuật giải thích (Mc 14,23, tương tự Mt 26,27; 1Cr 11,25; Lc 22,20).” Leonhard Goppelt, “poterion,” Từ điển Thần học Tân Ước, 10 tập, do G. Kittel biên tập (Grand Rapids, Eerdmans, 1968), 6:153-154. “Trong bối cảnh lễ Vượt qua, chén được đề cập trong câu 17” là “chén thứ ba, cũng được gọi là chén chúc tụng.” G. R. Beasley—Murray, Jesus and the Kingdom of God (Grand Rapids, Eerdmans, 1985), 261. Beasley—Murray ở đây theo sau H. Schürmann, Der Einsetzungsbericht Lc. 22, 19-20 (Münster, Đức, Aschendorff, 1955), 133-50.
[12] Xem, ví dụ, Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke, (2 tập; Anchor Bible, New York, Doubleday, 1983, 1985) [The Gospel According to Luke, 2 tập, Cristiandad, 1986]. Một số học giả coi đó là bản đầu tiên, ví dụ như Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God, 262.
[13] “Chúa Giê-su diễn giải lại các yếu tố của bữa ăn Lễ Vượt Qua và liên hệ chúng với chính Ngài. Lời Ngài nói về bánh và ‘chén sau bữa ăn’ có thể được hiểu là sự diễn giải lại lời tuyên bố của chủ nhà về bánh dùng trong bữa ăn. ‘Đây là bánh khổ nạn (Xh 16,3) mà tổ phụ chúng ta đã dùng khi ra khỏi Ai Cập… Thay vì xác định bánh không men là ‘bánh khổ nạn’, Chúa Giê-su xác định nó với ‘thân thể’ của Ngài, tức là với chính Ngài.” (Fitzmyer, The Gospel According to Luke, 2:1391.
[14] “Khi Đền thờ thứ hai còn tồn tại, phần Kinh thánh gọi là Hallel (“Ca ngợi”), từ Thánh vịnh 113–118, được hát ở đó trong Lễ Vượt Qua (xem Tv 5,7), cũng như trong Lễ Lều, Lễ Hanukkah và các Tuần lễ. Có lẽ, vào khoảng thời gian của Đền thờ thứ hai, người Do Thái cũng bắt đầu hát Hallel vào cuối Lễ Seder Vượt Qua” (Marcus, The Gospel Ac cording to Mark, 2:968). Xem Davies y Allison, Saint Matthew, 3:483-84; Bokser, Origins of the Seder, 43-45.
[15] David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (Pea body, Mass., Hendrickson, 1995 [original 1956]), 330-31.
[16] Lane, The Gospel According to Mark, 508. Xem Gillian Fe eley—Hamick, The Lord's Table: Eucharist and Passover in Early Christianity (Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1981), 145. Nhiều tác giả đồng ý rằng các chén trong Bữa Tiệc Ly tương ứng với chén thứ hai và thứ ba của Lễ Vượt Qua của người Do Thái, mặc dù không phải tất cả đều chia sẻ ý nghĩa lời hứa của Chúa Giê-su về chén thứ tư. Ví dụ: Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God, 262-63; Fitzmyer, The Gospel According to Luke, 2:1390; Hermann Patsch, Abendmahl und historischer Jesus (Stuttgart, Đức, Calwer, 1972), 90-100.
[17] Bản dịch của tác giả. Các bản dịch tiếng Anh của đoạn văn này đôi khi tạo ấn tượng sai lầm rằng ai đó đã mời Chúa Giê-su uống rượu và Ngài có thể từ chối. Phúc âm Gioan nói rõ rằng Ngài đã từ chối, nhưng cũng trong Mát-thêu 27,48 và Mác-cô 15,36, từ Hy Lạp potizo được dùng ở dạng nguyên nhân, có nghĩa là nó "khiến" Chúa Giê-su uống. Khi Mát-thêu muốn nói rằng Chúa Giê-su được mời rượu và từ chối, ông dùng một động từ Hy Lạp khác, “họ đã cho Ngài uống” (edokan auto piein), trong Mt 27,34.
[18] Bản RSVCE, được hiệu đính. Tôi đã dịch theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp oxos là "rượu chua", thay vì dịch thông thường trong bản RSV là "giấm", điều này có thể gây hiểu lầm cho người đọc tiếng Anh.
[19] A.E.J. Rawlinson, "Corpus Christi", trong Mysterium Christi, do G. K. A. Bell và A. Deissman biên tập (London, Longmans, Green and Co., 1930), 241, được trích dẫn trong Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God, 258. Điều tương tự cũng được nói trong Albert Vanhoye, S.J., Old Testament Priests and the New Testament Priest, do J. Bernard Orchard, O.S.B. dịch (Petersham, Mass., St. Bede's, 1986), 50, 53-54 [Old Testament Priests, New Testament Priest, Sígueme, 1992].
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét