Thánh Toma Aquino - Tập 8: Người tư duy hệ thống vĩ đại!

 Tập 8: Người tư duy hệ thống vĩ đại!

(Series viết về Toma Aquino · Tiến sĩ Hội Thánh thứ 5)

Có một vấn đề khi người ta viết về tư tưởng của Tôma Aquinô.

Hoặc là quá học thuật, đầy thuật ngữ Latin, đầy phân biệt kỹ thuật, đầy trích dẫn chéo, đến mức đọc xong vẫn không biết tất cả những thứ đó đang nói về điều gì.

Hoặc là quá đơn giản, đến mức những gì còn lại không còn là Tôma nữa, mà chỉ là một cái bóng mang tên ngài.

Bài này không bao quát được toàn bộ tư tưởng của ngài, không ai làm được điều đó trong vài nghìn chữ. Nhưng những gì được trình bày ở đây, ad sẽ cố găng trong khả năng của mình giúp các bạn, đặc biệt là genz tưởng tượng được những gì Tôma thật sự nói, tất nhiên là trong phạm vi hẹp thôi....

Nếu các bạn trẻ đọc hết bài mà không hiểu gì, thì cách tốt hơn là kiếm các cha ... dòng Đaminh hoặc dòng Tên để hỏi :d :d :d

Rồi, bắt đầu nào...

Trước khi nói về bất kỳ học thuyết cụ thể nào của Tôma, cần hiểu câu hỏi mà ngài đang cố trả lời. Vì không có câu hỏi trung tâm, các câu trả lời của ngài trông như một mớ lập luận rời rạc. Nhưng khi thấy câu hỏi rồi, tất cả bắt đầu có hình dạng.

Câu hỏi đó là:

Lý trí và đức tin có thể cùng tồn tại không, hay người ta phải chọn một?

Đây không phải câu hỏi học thuật. Vào thế kỷ 13, nó là câu hỏi sống còn.

Một phía: truyền thống Augustinô nói đức tin phải đến trước. Lý trí con người bị tội nguyên tổ làm tổn thương, không đáng tin cậy hoàn toàn, chỉ khi đã tin thì lý trí mới có thể hoạt động đúng. Aristotle nguy hiểm vì ông ta xây dựng một hệ thống tư duy hoàn toàn không cần Chúa.

Phía kia: nhóm Averroist ở Paris bị cáo buộc chủ trương lý trí và đức tin là hai lĩnh vực tách biệt, cái gì đúng theo triết học có thể sai theo thần học, và ngược lại.

Tôma từ chối cả hai.

Ngài nói: lý trí và đức tin đến từ cùng một nguồn, Thiên Chúa, nên chúng không thể thật sự mâu thuẫn nhau. Nếu lý trí và đức tin có vẻ mâu thuẫn, một trong hai phải đang được hiểu sai. Hoặc lý luận có lỗi. Hoặc đức tin đang được diễn giải sai.

Nhiệm vụ của nhà thần học, và của triết học Kitô giáo, là làm cho chúng nói chuyện với nhau. Không ép một phía im lặng. Không tách hai phía vào hai phòng riêng.

Đó là nền tảng của tất cả những gì Tôma xây dựng sau đó.

Và Ngài bắt đầu đặt câu hỏi:

Câu 1: Thiên Chúa có tồn tại không?

Đây là câu hỏi đầu tiên mà Tôma đặt ra trong Summa Theologica, không phải vì ngài nghi ngờ, mà vì ngài tin rằng một câu hỏi quan trọng đáng được trả lời nghiêm túc, không phải bị gạt đi bằng "cứ tin đi".

Ngài đưa ra năm lập luận. Người ta gọi chúng là Quinque Viae, Năm Con Đường.

Con đường thứ nhất: Chuyển động.

Mọi thứ trong vũ trụ đang chuyển động, theo nghĩa rộng: đang thay đổi, đang trở thành thứ gì đó khác. Cái đang chuyển động phải được thúc đẩy bởi thứ khác. Thứ khác đó lại được thúc đẩy bởi thứ khác nữa. Nhưng chuỗi này không thể kéo dài vô tận, phải có một thứ tự nó chuyển động, không cần ai thúc đẩy. Thứ đó là điều người ta gọi là Thiên Chúa.

Con đường thứ hai: Nguyên nhân.

Không có gì tự gây ra chính nó, vì để gây ra chính mình, bạn phải tồn tại trước khi bạn tồn tại, điều đó vô lý. Mọi thứ có nguyên nhân. Nguyên nhân có nguyên nhân. Nhưng chuỗi nguyên nhân không thể lùi vô tận, phải có nguyên nhân đầu tiên không cần nguyên nhân nào khác.

Con đường thứ ba: Sự tất yếu.

Mọi thứ trong thế giới này đều có thể không tồn tại, không có gì nhất thiết phải ở đây. Nhưng nếu tất cả mọi thứ đều có thể không tồn tại, thì ở một thời điểm nào đó, không có gì tồn tại cả. Và từ hư vô, không thể tự mình sinh ra thứ gì. Vậy phải có ít nhất một thứ tất yếu tồn tại, không thể không tồn tại.

Con đường thứ tư: Các mức độ.

Người ta nói thứ này tốt hơn thứ kia, thứ kia đẹp hơn thứ nọ. Nhưng những mức độ khác nhau đó phải có nguồn gốc, phải có một thứ là nguyên nhân của mọi sự tốt lành, đẹp đẽ, và hoàn hảo trong vũ trụ. Thứ đó phải là sự tốt lành và hoàn hảo tột đỉnh.

Con đường thứ năm: Trật tự.

Những thứ không có trí tuệ, hành tinh, nguyên tử, hệ sinh thái, vẫn hoạt động theo trật tự, hướng đến mục đích. Không phải ngẫu nhiên. Trật tự không tự nhiên mà có, phải có trí tuệ đứng đằng sau nó.

Bây giờ, có một điều quan trọng cần nói thẳng.

Năm Con Đường không phải bằng chứng khoa học. Không phải theo nghĩa thí nghiệm có thể tái lập. Chúng là lập luận triết học, tức là, nếu bạn chấp nhận các tiền đề, kết luận theo sau một cách logic.

Tôma biết điều đó. Ngài không tuyên bố mình đã "chứng minh" Thiên Chúa theo nghĩa không thể bác bỏ. Ngài tuyên bố mình đã cho thấy sự tồn tại của Thiên Chúa là phù hợp với lý trí, không mâu thuẫn với nó.

Đó là một khẳng định khiêm tốn hơn nhiều. Và cũng bền vững hơn nhiều.

Câu 2: Chúng ta biết gì về Thiên Chúa?

Sau khi lập luận rằng Thiên Chúa tồn tại, Tôma làm một điều mà không nhiều nhà thần học dám làm: ngài dừng lại và hỏi, nhưng chúng ta thực sự biết gì về Ngài?

Câu trả lời của Tôma bất ngờ đến mức đọc lần đầu có vẻ ngược đời: chúng ta biết nhiều hơn về Thiên Chúa KHÔNG là gì, hơn là Thiên Chúa là gì.

Đây là học thuyết gọi là Via Negativa, con đường phủ định.

Thiên Chúa không phải vật chất. Không phụ thuộc vào thứ gì khác. Không thay đổi. Không bị giới hạn bởi thời gian và không gian. Không bị chia cắt thành các phần.

Khi người ta nói "Thiên Chúa tốt lành" hay "Thiên Chúa khôn ngoan", những chữ đó đúng, nhưng không đúng theo cái nghĩa chúng ta dùng khi nói "người đó tốt lành" hay "người đó khôn ngoan". Sự tốt lành của Thiên Chúa và sự tốt lành của con người giống nhau theo kiểu tương tự, không đồng nhất, không hoàn toàn khác biệt, mà ở đâu đó giữa hai thái cực đó.

Ngài gọi cách tiếp cận đó là analogia entis, sự tương tự của hữu thể.

Nghe có vẻ kỹ thuật. Nhưng thực ra là một quan sát rất đời thường: ngôn ngữ của con người không đủ để nói về Thiên Chúa, nhưng đó không có nghĩa là chúng ta không thể nói gì cả. Chỉ cần biết mình đang nói theo kiểu tương tự, không phải theo kiểu đồng nhất.

Câu 3: Con người là gì, và làm thế nào để sống tốt?

Đây là phần mà tư tưởng của Tôma chạm đến đời sống hàng ngày nhất, và cũng là phần có ảnh hưởng rộng nhất, vượt ra ngoài thần học vào luật pháp, chính trị, và đạo đức học hiện đại.

Tôma bắt đầu từ một quan sát đơn giản: con người hành động để đạt được điều gì đó mà họ cho là tốt. Không ai làm điều gì mà họ thấy hoàn toàn là xấu, kể cả khi họ làm điều xấu, họ đang nhắm đến một cái gì đó mà họ nhận thức (có thể là sai) là tốt cho họ.

Vậy câu hỏi đạo đức không phải "làm thế nào để tuân thủ luật lệ". Câu hỏi là: Điều tốt thật sự là gì?

Và câu trả lời của Tôma, lấy từ Aristotle nhưng được Kitô giáo hóa, là: điều tốt thật sự là điều phù hợp với bản chất sâu xa nhất của con người và hướng đến cùng đích của con người.

Cùng đích đó, với Tôma, là beatitudo, hạnh phúc đích thực, sự viên mãn hoàn toàn, mà cuối cùng chỉ tìm thấy trong Thiên Chúa.

Từ đó, ngài xây dựng lý thuyết Luật Tự Nhiên, Natural Law, một trong những đóng góp có ảnh hưởng lâu dài nhất của ngài.

Luận điểm cốt lõi: Thiên Chúa tạo dựng con người với lý trí. Bằng lý trí, con người có thể nhận ra những nguyên tắc đạo đức cơ bản, không cần Kinh Thánh mặc khải, không cần thuộc về bất kỳ tôn giáo nào.

Nguyên tắc đầu tiên và cơ bản nhất của Luật Tự Nhiên là: Làm lành, tránh dữ.

Nghe có vẻ hiển nhiên đến nhàm. Nhưng đây là nền tảng triết học, không phải lời khuyên. Từ đó, Tôma suy ra: vì bản chất con người hướng đến sự sống, hướng đến tri thức, hướng đến cộng đồng, thì những gì bảo vệ và phát triển những điều đó là tốt, những gì phá hủy chúng là xấu.

Điều quan trọng là: Luật Tự Nhiên không chỉ dành cho người Công giáo. Nó là thứ bất kỳ ai có lý trí cũng có thể nhận ra. Một người vô thần và một người Công giáo, nếu cả hai đang suy nghĩ đúng đắn, sẽ đi đến cùng những kết luận đạo đức cơ bản.

Đây là lý do tư tưởng của Tôma có ảnh hưởng đến luật pháp quốc tế, đến lý thuyết nhân quyền, đến lý thuyết "chiến tranh chính nghĩa", những lĩnh vực hoàn toàn không phải thần học.

Tư duy của Tôma: Phân chia hệ thống có bốn tầng luật

Tôma phân chia luật thành bốn tầng, một hệ thống mà ngay cả người không tin vào Thiên Chúa cũng thấy logic của nó.

Luật Hằng Cửu (Lex Aeterna): Kế hoạch tổng thể của Thiên Chúa, nguyên lý điều hành toàn bộ vũ trụ. Con người không thể biết hết, nhưng có thể thoáng thấy qua lý trí và mặc khải.

Luật Tự Nhiên(Lex Naturalis): Phần của Luật Hằng Cửu mà lý trí con người có thể nhận ra. Không cần mặc khải. Có thể tiếp cận bằng suy nghĩ nghiêm túc.

Luật Thần Linh (Lex Divina): Những gì Thiên Chúa mặc khải qua Kinh Thánh, bổ sung cho Luật Tự Nhiên, nhất là về những điều vượt quá khả năng lý trí tự nhiên.

Luật Con Người(Lex Humana): Luật do con người đặt ra, luật pháp nhà nước, quy tắc xã hội. Có giá trị khi phù hợp với Luật Tự Nhiên. Mất tính ràng buộc đạo đức khi đi ngược lại.

Cái tầng cuối đó, luật bất công không có tính ràng buộc đạo đức, là nền tảng triết học cho quyền bất tuân dân sự.

Martin Luther King Jr. trích dẫn thẳng tên Tôma Aquinô trong etter from Birmingham Jail khi lập luận rằng các luật phân biệt chủng tộc là bất công và không có nghĩa vụ đạo đức phải tuân theo. King dùng khung lý thuyết của Tôma, dù không phải mọi kết luận đều giống nhau, vì Tôma vốn khá dè dặt về việc bất tuân dân sự công khai.

Một tu sĩ Đa Minh thế kỷ 13, được trích dẫn bởi mục sư tin lành người Mỹ thế kỷ 20, trong cuộc chiến đòi quyền dân sự.

Đó là thứ mà tư tưởng đủ mạnh làm được.

Phần 5: Đức hạnh, không phải luật lệ

Một điểm cuối cùng mà mình muốn nhắc đến, vì nó hay bị bỏ qua nhất.

Tôma không xây dựng đạo đức học xung quanh luật lệ. Ngài xây dựng nó xung quanh đức hạnh, virtus.

Sự khác biệt quan trọng hơn nó nghe.

Đạo đức học luật lệ hỏi: tôi được làm gì và không được làm gì? Ranh giới ở đâu? Điều này có vi phạm quy tắc không?

Đạo đức học đức hạnh hỏi: tôi đang trở thành người như thế nào? Hành động này có làm tôi tốt hơn hay xấu hơn? Tôi đang xây dựng hay đang phá vỡ con người mình?

Với Tôma, đạo đức không phải tuân thủ, đạo đức là hình thành. Bạn không làm điều tốt vì sợ bị phạt hay muốn được thưởng. Bạn làm điều tốt vì làm điều tốt làm cho bạn trở thành người có thể làm điều tốt dễ dàng hơn, cho đến khi đức hạnh trở thành bản chất thứ hai của bạn.

Người can đảm không phải người sợ hãi nhưng ép mình hành động dù sợ. Người can đảm là người đã được hình thành đủ để hành động đúng một cách tự nhiên, không phải không cảm thấy gì, mà cảm thấy đúng thứ theo đúng mức độ.

Nghe quen không? Đó là cách bạn học bất kỳ kỹ năng nào, nấu ăn, chơi nhạc, viết. Ban đầu gắng sức. Lâu dần thành tự nhiên. Tôma nói đạo đức hoạt động theo cùng cơ chế đó.

Điều làm Tôma khác với hầu hết các nhà tư tưởng khác là: tất cả những thứ trên kết nối với nhau.

Thiên Chúa tồn tại và là nền tảng của mọi thứ. Con người được tạo dựng với lý trí và hướng đến Thiên Chúa là cùng đích. Lý trí có thể nhận ra Luật Tự Nhiên. Luật con người có giá trị khi phù hợp với Luật Tự Nhiên. Đức hạnh là con đường hình thành con người để họ tự nhiên sống phù hợp với bản chất của mình. Và tất cả điều đó không mâu thuẫn với đức tin, mà được đức tin chiếu sáng và bổ sung.

Từ Thiên Chúa đến vũ trụ đến con người đến xã hội đến đạo đức đến luật pháp, một mạch liên tục, không có chỗ đứt gãy.

Đó là lý do người ta gọi Tôma là Tiến Sĩ Chung, Doctor Communis. Không phải vì ngài được mọi người đồng ý. Mà vì hệ thống của ngài đủ bao quát để bất kỳ ai bước vào từ bất kỳ góc nào, triết học, thần học, luật học, đạo đức , cũng tìm thấy thứ gì đó liên quan đến câu hỏi của mình.

(Còn tiếp...)

-John Phạm-